Перед нами маленький рельеф бодхисаттвы Дзидзо, привезенный русским офицером Михаилом Полумордвиновым из Японии. В высоту предмет составляет всего 7,9 см, рельеф сделан из глины и помещен в закрывающуюся деревянную шкатулку, покрытую позолотой и черным лаком. Такие фигурки называются «коботокэ» («маленький будда»), а сами киоты – «дзуси» («ковчег, шкафчик»). В сущности это маленький переносной алтарь, созданный в начале ХХ века в киотском храме Мибудэра, главным божеством которого и является Дзидзо-босацу (босацу — это бодхисаттва, то есть, существо, которое дало обет не становиться Буддой до тех пор, пока не спасет всех живых существ от их нечистой кармы). Об этом свидетельствует надпись внизу рельефа — «壬生寺» (Мибудэра) — и записи Полумордвинова, купившего предмет в 1907 году через некого господина Оно.
Дзидзо выглядит как простой буддийский монах с бритой головой и в широких одеяниях. В руках он держит округлый драгоценный камень, исполняющий желания, и монашеский посох с кольцами — такими настоящие монахи звенели перед воротами, прося хозяев дома выйти и сделать подаяние. Дзидзо сидит на лотосовом троне, означающим чистое, неземное рождение, а вокруг головы изображено узорчатое сияние его мощной ауры. Удивительно, но этот похожий на простого монаха Будда наделялся невероятным могуществом.
Путь Дзидзо
Японское «Дзидзо» — это перевод на японский язык санскритского имени Кшитигарбха, «Чрево/вместилище земли», и, возможно, изначально это божество было индийской богиней земли Пхарвати. История популярности Кшитигарбхи начинается в VII-VIII веках в Китае, когда на китайский язык переводится «Сутра изначального обета бодхисаттвы Кшитигарбхи». В ней этот бодхисаттва предстает как верный спутник основателя буддизма, Будды Шакьямуни, и предрекается, что обращающиеся к Кшитигарбхе люди в будущем обретут триста благоприятных перерождений в небесах Трайястримшат и навсегда лишатся опасений попасть на путь зла (надо сказать, что в буддийском представлении существует несколько Раев, и праведники не просто попадают туда после смерти, они там перерождаются).
В VI веке буддизм приходит в Японию, и постепенно Дзидзо обретает славу. Его старейшее изображение в Японии — это посольский дар императору, сандаловая скульптура в храме Хорюдзи в Нара (577 г.), лаконичная и безо всяких украшений. Первым же сотворенным на японской земле изображением стала скульптура этого же столетия в часовне Дзидзо-до в Тэннодзи (провинция Сэтцу). Она была создана в честь ипостаси Индо Дзидзо («ведущий в рай Дзидзо»), он же Мицу-канэ («Дзидзо трех колоколов», что связано с обычаем трижды звонить в колокол, когда движется погребальная процессия). Почему же Дзидзо поручили столь важное дело, как заботу об умерших?
Дзидзо и Ад
Япония унаследовала от Китая представления о «бюрократическом аде», в котором имеется десять судов, в которых судьи рассматривают все поступки умершего за жизнь, и ряд мест для наказания грешников. Среди десяти судий самым значительным является Энма-О (Король Энма), который является суровой ипостасью Дзидзо. У Энмы яростное лицо и громовой голос, пугающий умерших, чтобы они сознались. Все судьи специализируются на своих видах грехов, и Энма разбирает дела о лжи, обмане и получении выгоды из этого обмана. Его судебный Дворец описывают как семиэтажный замок, окруженный железной стеной с четырьмя железными вратами. У каждых врат воткнут шест с насаженной на него человеческой головой. Эти головы живые, они следят за поведением людей и сообщают Энма о грехах прибывающих грешников. Также во владении Энма есть Павильон Ясного Света, еще одно здание, в котором стоят девять волшебных зеркал. Центральное называется Дзёхари-но кагами («Зеркало из чистого горного хрусталя»), которое позволяет увидеть прошлое грешника. Однако даже если грешник совершил ужасные злодеяния и уже осужден судьями, все еще есть шанс спастись от адских пыток — нужно раскаяться и начать взывать к одному из двух божеств, Будде Амиде, хозяину Западного Рая, или Дзидзо, божеству из свиты Амиды.
Что же может сам Дзидзо в Аду? Он является в это страшное место как скромный монах, и вдруг обнаруживается, что посох Дзидзо способен сотрясать и открывать адские врата, а в его руках драгоценная жемчужина разгорается таким ярким светом, что озаряет даже адский Дворец Тьмы. Дзидзо так могущественен, что преображает адские владения: кипяток в котлах превращается в прохладные лотосовые пруды, огненные ямы — в пятицветные лотосы, ранящие грешников леса из мечей и горы с игольными растениями становятся лесом деревьев, украшенных драгоценными гирляндами, расплавленная медь, которую заливают в горло грешников, превращается в сливки, раздирающие людей волки, гиены и орлы вдруг обретают миролюбивый характер, холодные ады вместо лютой стужи превращаются в приятные прохладные места с жемчужными дворцами, и даже самый страшный ад, Авичи, где людей тысячелетием подвергают страшнейшим пыткам, вдруг не отличить от Рая.
Народный Дзидзо
В народных легенда Дзидзо всяческими способами помогает страдающим в аду. Так, у одной его скульптуры обгорели щеки, потому что Дзидзо страдал в аду вместо женщины, которую демоны обжигали горячими жезлами. В другой легенде Дзидзо притворился «солдатом ада», специально плохо выполнял свою работу по разжиганию костра, отчего картина с его образом покрылась копотью. Есть легенда про то, как один из Шести Дзидзо с горы Коя провел смелого монаха «на экскурсию в Ад», чтобы монах потом все поведал людям, и они смогли избежать адских мук. В другой легенде монах-художник, который работал над образом Дзидзо, неожиданно скончался, и Дзидзо вернул его к жизни для окончания работы, буквально вырвав из рук двух демонов. Существовали и назидательные легенды, где Дзидзо представал не таким уж добрым созданием. Например, былички про людей, которые взбирались на плечи статуе Дзидзо или марали его образ и вскоре умирали от неизвестных болезней. Упования на Дзидзо в народе были так велики, что его изображали на надгробных плитах, чтобы бодхисаттва провел умершего через все суды в Рай.
Буддийское учение, приходя в разные страны, соединялось с местными религиями и принимало местных божеств в свой обширный пантеон. В Японии с незапамятных времен существовало божество дорог Досодзин. Его каменные статуи ставили на перекрестках дорог, и путники делали подношения, складывая пирамидки из камней. Досодзин защищал просящих от болезней и травм, эпидемий и злых духов, но также очень сильно любил детей, заботился об их благополучии и здоровье. Образы Досодзина и Дзидзо слились в один, и теперь дороги Японии просто наводнены скульптурами одного или шести Дзидзо, помогающим в тех же делах, что и Досодзин ранее.
Храм Мибудэра
Михаил Полумордвинов привез Дзидзо из храма Мибудэра. Это святилище было построено в Киото в 991 году, а с XI века стало зваться Храмом Дзидзо, Дзидзо-ин. Его главной святыней считались скульптуры Дзидзо, и одна из них, просуществовавшая с XII века до пожара в 1962 году, могла быть знакома и Полумордвинову. Так или иначе, нет ничего удивительного, что в храме изготавливались и продавались малые изображения Дзидзо-босацу.
В Мибудэра чествовалась особая ипостась божества — Коясу Дзидзо («Дзидзо, защищающий детей»). Согласно верованиям, он облегчал роды, оттого скульптуры или картины прилагали к телу или выставляли перед домом новобрачных в день свадьбы. Однако даже образ Коясу-Дзидзо нес в себе отпечаток его загробной деятельности — Дзидзо защищал не только живых, но и умерших детей, души которых также попадали в Ад, точнее, его преддверие, на берег реки Сандзу, подобной греческому Стиксу. Там детские души проходили бесконечное испытание — демоны заставляли их собирать пирамидки из камней, и Дзидзо постоянно приходит к этим детям и забирает самых старательных вперед прочих, чтобы дать им новое перерождение среди людей.
Увы, сам Полумордвинов не знал, кого везет в Россию. Он не сумел определить образ, и для него Дзидзо остался просто «сидящей фигурой будды в царских одеждах». Быть может, если бы не скоропостижная смерть от стенокардии, настигшая исследователя в 1917 году, у него бы еще был шанс узнать то, что мы знаем о Дзидзо теперь.
Источники:
М.В. де Фиссер. Бодхисаттва Ди-цзан (Дзидзо) в Китае и Японии. М.: Изд. Дом «Серебряные нити», 2016. 212 с.
Официальный сайт храма Мибудэра: https://www.mibudera.com/